"Herança judeo-cristã, mito ou realidade?"

Sempre que venho a Paris aproveito para fazer uma actualização teológica mais aprofundada, uma vez que a publicação e oferta editorial neste campo é incomparavelmente melhor e maior em França do que em Portugal. Não podendo comprar tudo o que gostaria, selecciono aquilo que é mais actual e pertinente do meu ponto de vista. Assim, comprei entre outras coisas, o nº. 34/2008 da revista Cités (revista de Filosofia, Política e História) dedicado às relações entre Cristianismo e Judaísmo. A reflexão sobre o tema é feita a partir dum texto polémico de Yeshayahou Leibowitz (YL) publicado em 1968 no quotidiano israelita "Ha-Aretz": Sur le prétendu «héritage judéo-chrétien commun». A justificação para o retomar do tema a partir deste texto de 1968 tem a ver com o facto de se tratar dum artigo altamente polémico e brutal; uma verdadeira provocação intelectual. E como dizem os franceses não se suscita um debate a partir dum texto "à l'eau de rose" e torna-se necessário acordar do sono dogmático em que por vezes repousa a reflexão teológica contemporânea. YL (1903-1994) foi uma personalidade tão eminente quanto controversa da sociedade israelita. Houve quem visse nele uma espécie de "Sócrates moderno" (não confundir com o nosso Primeiro que é mais modernaço do que moderno). Em 1993 obteve o prestigiado "Prémio Israel" que o Primeiro ministro da altura (I. Rabin) se recusou a entregar-lhe em razão das suas tomadas de posição sobre a intervenção do exército israelita nos Territórios palestinianos e no Líbano, chegando a qualificar os soldados das unidades de elite de «judeo-nazis». Mas o que nos interessa mais agora é a sua reflexão teológica sobre o tema em apreço. Na verdade, para YL a ideia duma herança comum entre Judeus e Cristãos não passa duma ilusão teológica perigosa. Na sua perspectiva, judaísmo e cristianismo são duas religiões que não têm nada em comum e que, portanto, não podem partilhar uma herança. A primeira é teocêntrica, a segunda é antropocêntrica. De resto o cristianismo poderia perfeitamente existir sem o judaísmo.
Aliás, ainda segundo a sua opinião, o cristianismo tem mais a ver com o paganismo do que com o judaísmo, sendo um produto do mundo grego no estádio terminal da sua degenerescência no helenismo oriental e do sincretismo politeísta que se propagou na mesma época nas margens do Mediterrâneo. Em suma, era o «sexto estádio», e último, da religião grega. Na sua própria expressão a "herança judeo-cristã" é absurda e não se parece senão a "um triângulo de quatro lados", ou ainda a "gelo quente". Comparando os símbolos supremos da fé de cada uma das religiões - o sacrifício de Isaac e a cruz- realça a diferença abissal entre as duas religiões: a judaica como teocêntrica, em que o fim do homem é o serviço de Deus. A cristã como antropocêntrica, em que Deus não é senão o instrumento apropriado à satisfação da necessidade de redenção do homem. E é por isso que a fé judaica se concretiza no seio da realidade histórica no conjunto de preceitos práticos (a Halakha) ou seja, a organização da vida humana segundo um programa de serviço quotidiano de Deus. A contrario, o princípio do programa de vida do cristianismo, desde as suas origens até aos nossos dias, não é senão a anulação desses mesmos preceitos práticos da Torah. Negando o "sentido simbólico-cristão da Torah" cita vários autores (desde os Padres da Igreja até Kant, Hegel, Goethe, Dostoievski,K. Barth e M. Buber) para corroborar as suas teses. Desvaloriza completamente as Declarações do Concílio Vaticano II sobre as religiões e o judaísmo e não reconhece nenhuma utilidade ou legitimidade ao diálogo judeo-cristão. Não concordando com as teses de YL, apenas acrescentaria que o diálogo entre as religiões é necessário, não no sentido teológico, em que existem diferenças inultrapassáveis, mas no sentido da cooperação e compreensão mútuas. O artigo de YL tem a virtude de não ceder ao política e teologicamente correctos e suscitar um debate sem subterfúgios ou equívocos. Para terminar e dado que neste número da revista vem também publicado um artigo inédito do Cardeal Lustiger (antigo arcebispo de Paris falecido há um ano - 5 de Agosto) a quem chamavam o Cardinal-juif, refiro apenas que este prelado de origem judia e que se converteu ao catolicismo aos catorze anos, foi um incansável paladino do diálogo judeo-cristão. Mesmo depois da sua conversão e eleição como cardeal nunca renegou as suas origens e antes da sua morte pediu que um seu familiar próximo recitasse o Kadish (oração judaica pelos defuntos) no Parvis de Notre-Dame e que o seu sobrinho mais novo depositasse aos pés da urna um pouco de terra vinda de Israel. Como explicou o seu familiar antes da recitação do Kadish, esta é a única oração judaica em aramaico, a língua que Jesus falava. Esteve ainda presente uma delegação do CRIF (Conseil Représentatif des Institutions juives de France) que depois assistiu à missa de corpo presente dentro da igreja. Um dos rabinos afirmou que não concordava com a sua conversão, mas que reconhecia os seus esforços no sentido do diálogo entre as religiões. Já outro (bastante importante) não esteve presente no seu funeral, desculpando-se com o atraso no trânsito. Se há mês em que o trânsito em Paris é mais fluido, é em Agosto. Mistérios. Ficam as pistas para uma reflexão mais aprofundada sobre o tema.
Imagem: M. Chagall, o sacrifício de Isaac.